De la útil inutilidad de la historia

Hace 43 años Alejandra Moreno Toscano convocó a un grupo de historiadores para que respondieran la pregunta “Historia, ¿para qué?”. De ese encuentro surgió un libro colectivo que hoy renueva los ecos y la frescura de su pregunta. En mayo de 2022 nexos publicó la evocación de Moreno Toscano sobre el origen de esa obra. Hay de nuevo una nueva, vieja pregunta, con nuevos historiadores: Historia, ¿para qué? Publicamos al respecto la presentación de Mauricio Tenorio.

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A más de cuatro décadas de Historia, ¿para qué? (Siglo XXI Editores, México, 1980), me invitan a repensar el “para qué” de la historia y me descubro intentándolo por años. Y ni hablar, a determinada edad uno se repite más que el ajo. Así que en una u otra de las tesis que siguen inserto unos cuantos trozos de lo escrito en otras partes, porque, después de todo, ellas, mis tesis, no son más que la bitácora de un historiador que ha cumplido sus deberes con un mínimo de decoro pero que sigue preguntándose: Historia, ¿para qué?

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Hace muchos siglos que resuena la pregunta “Historia, ¿para qué?”. La pregunta ha ocultado una ley de la historia, a saber: “La ley esencial de la útil inutilidad de la historia”; la cual reza que la historia sirve para proporcionar las condiciones de existencia, reales y teóricas, de la irremplazable e incontestable pregunta: “Historia, ¿para qué?”.

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Intentar responder a la pregunta “Historia, ¿para qué?” implica aceptar que la memoria —individual y colectiva— es anterior a la pregunta; casi nunca se habla desde la desmemoria total, de común se comparten saberes de memoria tramposos y huidizos. Por tanto, la razón de ser de la historia no es pensable fuera de la historia y de la memoria, las dos hermanas malavenidas que a su vez escogen y son escogidas por el lenguaje (que es el archivo al que recurrimos en busca de evidencias, pero que también nos archiva, nos contiene). Entonces, la pregunta “Historia, ¿para qué?” es de ya parte de la repuesta. Historia y memoria son sin por qué, y el “¿para qué?” es precisamente la historia: la historia es el flujo caótico y memorioso de para qués. De otra forma dicho: preguntar “Historia, ¿para qué?” es afirmar, al preguntar, la utilidad de la historia.

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Para que la inutilidad de la historia afloje su parca utilidad, la pregunta “Historia, ¿para qué?” debe escapar al “¿qué somos?” y atender al “dónde estamos” en esto de la historia. Porque, creo, “historia para estar” en lugar de “historia para ser” otorga tres ventajas: primero, doma la fiereza ontológica de Clío, la obliga a hablar de espacios y tiempos específicos —nada de esencias atemporales como mexicanidad o América Latina o subalternidad—. Segundo, hace de Clío una musa que observa el pasado, pero que también se ve a sí misma ante el espejo; una Clío autorreflexiva invita al historiador a sentarse a la mesa de la historia para ubicar la perspectiva histórica de su presente en el mapa de los perdurables y cambiantes debates sobre la historia como conocimiento. Lo cual implica por necesidad un doble y difícil ejercicio: extrañamiento y familiaridad. Por un lado, mientras más se ve Clío a sí misma, más desaprende, más se desconoce a sí misma —si una historiadora examina cuidadosamente la historia de su propia visión se sentirá exiliada de sí misma—. Por otro lado, cualquier conocimiento del pasado implica aclimatarse —gracias a horas nalga de investigación y lectura— al lenguaje, los temas, las ideas y los usos del pasado.

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