![\"02-dios-01\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-01.jpg?resize=640%2C317&ssl=1\")
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Figura 1.<\/strong> Dioses de los olmecas seg\u00fan P. D. Joralemon. Las figuras C, D y E se identificaron m\u00e1s tarde como representaciones del dios del ma\u00edz.<\/p>\n <\/small><\/p>\n M\u00e1s tarde Michael Coe y Karl Taube destacaron la importancia religiosa y cultural del dios olmeca del ma\u00edz en el desarrollo civilizatorio de Mesoam\u00e9rica.2<\/a><\/sup> En la estela 1 de La Merced, un sitio olmeca, se representa la figura m\u00e1s antigua del dios del ma\u00edz que conocemos. La estela tiene la forma de grano o semilla de ma\u00edz y representa la efigie del dios (figura 2). En el centro olmeca de La Venta, en Veracruz, se levant\u00f3 la gran pir\u00e1mide que representa la emergencia de la tierra. En su base se sembraron dos grandes estelas con la efigie del dios del ma\u00edz (figura 3). Estas im\u00e1genes se reprodujeron en innumerables hachas ceremoniales de jade y en otros monumentos que repiten los rasgos esenciales del dios del ma\u00edz y su asociaci\u00f3n con el grano y la mazorca (figuras 4 y 5).<\/p>\n Figura 2.<\/strong> Monumento 1 de La Merced, Hidalgotitl\u00e1n, Veracruz. En los cuatro extremos de su cara se advierten representaciones del grano o la mazorca del ma\u00edz y de la hendidura de su cabeza brota una mazorca.<\/p>\n <\/small> Figura 3.<\/strong> Representaciones del dios del ma\u00edz en dos estelas de La Venta, las m\u00e1s antiguas que se conocen con la imagen del dios. Estaban ubicadas al pie de la pir\u00e1mide principal del centro ceremonial.<\/p>\n <\/small> Figura 4.<\/strong> Cabeza del dios del ma\u00edz que imita la forma de la mazorca. En la frente se ve la banda real con cuatro granos de ma\u00edz. En la parte superior brota una mazorca. Los extremos est\u00e1n marcados por cuatro semillas orientadas hacia los cuatro rumbos c\u00f3smicos.<\/p>\n <\/small> Figura 5.<\/strong> Hacha ceremonial olmeca con una representaci\u00f3n de la cabeza del dios del ma\u00edz, en cuya parte superior brota una mazorca flanqueda por hojas de ma\u00edz.<\/p>\n <\/small><\/p>\n En la cultura olmeca el dios del ma\u00edz es una representaci\u00f3n estilizada de la mazorca, que en Mesoam\u00e9rica simboliza los atributos germinales y vitales de la planta del ma\u00edz. Numerosas im\u00e1genes de este dios lo presentan de forma antropom\u00f3rfica (figuras 6 y 7), pero es en su cabeza donde se concentran los rasgos que lo identifican. <\/p>\n Figura 6.<\/strong> Dios del ma\u00edz en el Monumento I de Teopantecuanitl\u00e1n, Guerrero. La banda real de la frente est\u00e1 adornada por cuatro granos de ma\u00edz germinados.<\/p>\n <\/small> Figura 7.<\/strong> A) Escultura de Pajapan con un personaje en actitud de levantar un \u00e1rbol c\u00f3smico y cuyo tocado es una representaci\u00f3n del dios del ma\u00edz. B) Estatuilla de jade con la figura de un personaje en cuyo tocado sobresale la imagen del dios del ma\u00edz.<\/p>\n <\/small><\/p>\n La planta del ma\u00edz tambi\u00e9n representaba de manera simb\u00f3lica el orden sagrado del cosmos, tal como se ve en una peque\u00f1a placa olmeca de jade que dibuja una cosmograf\u00eda (figura 8). Sus bordes apuntan a las cuatro esquinas del cosmos. En la parte baja se ve la Primera Monta\u00f1a coronada por un \u00e1rbol c\u00f3smico, una planta de ma\u00edz, con cuatro granos de la misma planta a los lados. Los granos simbolizan las cuatro direcciones o rumbos del cosmos; la planta de ma\u00edz hace la quinta, el “eje del mundo” o \u00e1rbol c\u00f3smico.<\/p>\n Figura 8.<\/strong> Cosmograma primordial olmeca. En esta peque\u00f1a placa el genio olmeca sintetiz\u00f3 una cosmovisi\u00f3n que se propag\u00f3 por todo el mundo mesoamericano.<\/p>\n <\/small><\/p>\n Las im\u00e1genes anteriores muestran que las culturas m\u00e1s antiguas de Mesoam\u00e9rica se sirvieron de la escultura, el grabado y la pintura para representar a sus dioses. Karl Taube demostr\u00f3 que los mesoamericanos tuvieron el concepto de dioses espec\u00edficos, personalizados por rasgos propios, que fueron considerados como “modelos o met\u00e1foras del mundo social y natural”,3<\/a><\/sup> como en el caso del dios olmeca del ma\u00edz, que se identific\u00f3 con la renovaci\u00f3n c\u00edclica de los cereales y la vida.<\/p>\n Una prueba de la continuidad de la cultura olmeca son las espectaculares pinturas murales mayas descubiertas en San Bartolo, en el Pet\u00e9n guatemalteco, fechadas 200 o 100 a\u00f1os antes de la era actual. En estos murales maravillosos por la calidad de sus dibujos, su colorido y mensaje, se pintaron los episodios cruciales del origen de la civilizaci\u00f3n, comenzando por la creaci\u00f3n del cosmos (figura 9). <\/p>\n Figura 9.<\/strong> Escenas de los murales de San Bartolo.<\/p>\n <\/small><\/p>\n El mural de San Bartolo muestra a cuatro personajes en el sacrificio de derramar sangre de su pene ante cuatro \u00e1rboles c\u00f3smicos, que en los mitos mayas de creaci\u00f3n aparecen plantados en las cuatro direcciones del cosmos. En cada uno de estos \u00e1rboles se ve a una deidad en forma de ave posada en la copa, el dios supremo de los mayas de la \u00e9poca Cl\u00e1sica. <\/p>\n Otra bella pintura (figura 10) narra una escena central de la mitolog\u00eda maya: la celebraci\u00f3n del dios del ma\u00edz (tercera figura de izquierda a derecha), que aqu\u00ed aparece rodeado por un cortejo de mujeres y servidores que le rinden homenaje. Como se advierte, el rostro del dios maya tiene rasgos olmecas en todas sus representaciones en San Bartolo.<\/p>\n Figura 10.<\/strong> Pintura de los murales de San Bartolo.<\/p>\n <\/small><\/p>\n En otra parte advertimos que adem\u00e1s de los cuatro \u00e1rboles situados en las esquinas del cosmos, los mayas figuraban un quinto \u00e1rbol en el centro, del cual aqu\u00ed s\u00f3lo vemos un fragmento. Sigue un andamio de madera (A) cubierto con una piel de jaguar, donde aparece el dios del ma\u00edz que va a ser coronado. A continuaci\u00f3n (B) se representa el ciclo del nacimiento, muerte y resurrecci\u00f3n del dios del ma\u00edz. En una escena se le ve emerger de las aguas. En otra celebra su renacimiento con una danza y toca alborozado un caparaz\u00f3n de tortuga, rodeado por dos deidades (figura 11). En la \u00faltima escena (C) un personaje vestido con traje suntuoso sube una escalera llevando en sus manos la diadema real de los antiguos reyes mayas, que ofrece al ajaw sentado en la plataforma real. Es decir, el escenario primordial de la fundaci\u00f3n del cosmos culmina con la coronaci\u00f3n y celebraci\u00f3n del ajaw maya.<\/p>\n Figura 11.<\/strong> Escenas del dios del ma\u00edz en San Bartolo. <\/p>\n <\/small><\/p>\n Estas im\u00e1genes de la creaci\u00f3n del cosmos y del nacimiento, muerte y resurrecci\u00f3n del dios del ma\u00edz expresan uno de los grandes momentos en el desarrollo de la conciencia hist\u00f3rica mesoamericana. Por primera vez, desde la aparici\u00f3n de la imagen, \u00e9sta deja de ser una representaci\u00f3n aislada y se convierte en una secuencia narrativa, en transmisora de un mensaje: cuenta una historia.<\/p>\n Al mirar una y otra vez estas im\u00e1genes se advierte que el cuerpo humano se ha transformado en un agente transmisor de im\u00e1genes, d\u00factil y persuasivo. La transformaci\u00f3n en la representaci\u00f3n del cuerpo humano se aprecia cuando observamos que en estas figuras el dios maya del ma\u00edz cambia de rostro y forma seg\u00fan el “estilo” del artista o de la “escuela” a la que pertenecen los platos, vasos, esculturas y pinturas que lo retratan. Desde entonces, as\u00ed como el poeta adquiri\u00f3 la libertad de contar un mito o un relato tejiendo su trama de diferentes maneras, as\u00ed tambi\u00e9n el artista pl\u00e1stico tuvo licencia para representar a sus personajes variando la figura, la composici\u00f3n o el escenario donde \u00e9stos actuaban.4<\/a><\/sup> Entre los mayas estas cualidades asombran por la calidad en la ejecuci\u00f3n de las pinturas y la inmediatez que transmiten sus personajes y s\u00edmbolos.<\/p>\n En San Bartolo el antiguo dios olmeca del ma\u00edz aparece completamente humanizado. Este tr\u00e1nsito ilustra la manera de hacer dioses mediante la imagen, y muestra c\u00f3mo los gobernantes, a trev\u00e9s del artificio de convertir a la planta de ma\u00edz en dios, despojaron a los campesinos de su mayor logro de ciencia y tecnolog\u00eda aplicadas (el manejo de los recursos bot\u00e1nicos, acu\u00edferos y clim\u00e1ticos que los llevaron a crear la planta del ma\u00edz), trasladando las virtudes de los cultivadores a la esfera sagrada de los dioses. En estas im\u00e1genes el dios del ma\u00edz aparece como el generador de la existencia humana, el h\u00e9roe civilizador que crea la agricultura y cuyo cuerpo, siempre joven, reverdece cada primavera. Su reaparici\u00f3n estacional era s\u00edmbolo de la permanencia indestructible de las fundaciones humanas.<\/p>\n Entre los a\u00f1os 250 y 800 de la era actual, que se\u00f1alan la culminaci\u00f3n de la llamada \u00e9poca Cl\u00e1sica, el tema central de la pintura pol\u00edcroma, la cer\u00e1mica, la escultura, la arquitectura y las artes es el ciclo del nacimiento, sacrificio y resurrecci\u00f3n del dios del ma\u00edz. Seg\u00fan mi tesis, este ciclo repite con exactitud el ciclo agr\u00edcola de la siembra de la semilla del ma\u00edz en el interior de la tierra, seguido por su germinaci\u00f3n en Xibalb\u00e1, el inframundo de los mayas, donde esta semilla humanizada se enfrenta y lucha con los dioses de esa regi\u00f3n. Las im\u00e1genes centrales de la \u00e9poca Cl\u00e1sica narran el descenso al inframundo de esta primera semilla, que en las pinturas y en el Popol Vuh<\/em> es un personaje con nombre y cuerpo humanos quien muere decapitado por los se\u00f1ores de Xibalb\u00e1. Este sacrificio es tambi\u00e9n el primer registro que conocemos de la condici\u00f3n mortal de los seres humanos.<\/p>\n El siguiente episodio de este ciclo es la aparici\u00f3n de los llamados gemelos divinos, los hijos del personaje representado por la primera semilla, quienes en la \u00e9poca Cl\u00e1sica se llaman Jun Ajaw y Yax Balam (figura 12),5<\/a><\/sup> los h\u00e9roes que trabajar\u00e1n esforzadamente por rescatar al primer padre o la primera semilla del mundo de los muertos. Los gemelos enfrentan las estratagemas que les tienden los regentes de esa regi\u00f3n y finalmente logran vencerlos y matarlos, como relatar\u00e1 en p\u00e1ginas memorables siglos m\u00e1s tarde el Popol Vuh<\/em>. Estos episodios forman un periplo heroico que culmina con el brote de la planta del ma\u00edz en la superficie terrestre, que en las vasijas de la \u00e9poca Cl\u00e1sica se representa como la resurrecci\u00f3n del dios del ma\u00edz, llamado J’un Ixiim (“Primera mazorca de ma\u00edz”).<\/p>\n Figura 12.<\/strong> Representaciones de los gemelos divinos: A) Jun Ajaw, el hermano mayor, quien en el Popol Vuh<\/em> tiene el nombre de Junajp\u00fa. Se reconoce por las pintas negras de su cuerpo. B) Yax Balam, que en el Popol Vuh<\/em> se llama Xbalanqu\u00e9, se distingue por los pedazos de piel de jaguar adheridos a su cuerpo.<\/p>\n <\/small><\/p>\n \u00bfC\u00f3mo es que la planta del ma\u00edz se vuelve dios? Esta pregunta puede responderse recordando el procedimiento universal al que acudieron los pueblos antiguos: haciendo dioses a las fuerzas naturales de las que depend\u00edan la vida y el sustento humano. En Mesopotamia, Egipto, China y Amerindia los dirigentes de estos pueblos convirtieron en “n\u00famenes”, “esp\u00edritus” y “dioses” a las fuerzas de la naturaleza que sustentaban y proteg\u00edan su existencia. El trueno, el rel\u00e1mpago, la lluvia, el agua, el trigo, el d\u00e1til o el ma\u00edz se transformaron en deidades y fuerzas sagradas mediante el mito, el rito, el s\u00edmbolo y la transmisi\u00f3n oral, visual o escrita.6<\/a><\/sup><\/p>\n Tal es el caso de J’un Ixiim, el dios maya del ma\u00edz, que en la cer\u00e1mica, la escultura y la pintura se transforma de prodigiosa planta vegetal en dios del grano y de la agricultura. En estas pinturas la planta del ma\u00edz emerge de la tierra transformada y humanizada bajo la figura de J’un Ixiim. Sus rasgos distintivos, adem\u00e1s de la armon\u00eda de sus facciones, son los vestidos y joyas que lo adornan (figuras 13 y 14). La vestidura del dios es otra forma de “crearlo”, dot\u00e1ndolo de ropajes propios e imponi\u00e9ndole adornos, s\u00edmbolos y significados que lo identifican y distinguen de otras deidades (figuras 15 y 16).<\/p>\n Figura 13.<\/strong> J’un Ixiim renace del interior de la tierra, representada en esta escena por un caparaz\u00f3n de tortuga. Lo reciben Yax Balam (derecha), quien derrama un c\u00e1ntaro de agua en la hendidura de la tierra, y Jun Ajaw (izquierda).<\/p>\n <\/small> Figura 14. <\/strong>Vaso pol\u00edcromo maya con el dios del ma\u00edz ya vestido, que conversa con dos mujeres desnudas en un medio acu\u00e1tico.<\/p>\n <\/small> Figura 15.<\/strong> El dios del ma\u00edz es atendido por dos mujeres desnudas. A la izquierda, el llamado “Dios S” le vuelve la espalda, llevando con \u00e9l una cerbatana y un gran saco colgado al cuello.<\/p>\n <\/small> Figura 16.<\/strong> En el lado derecho, los llamados “Dioses con diadema” contemplan al dios del ma\u00edz, en un medio acu\u00e1tico, rodeado de tres mujeres desnudas que se aprestan a vestirlo. El dios parece renacer del agua.<\/p>\n <\/small><\/p>\n Otras escenas significativas y dram\u00e1ticas son el viaje en canoa del dios y su regreso cargando una bolsa con granos de ma\u00edz (figura 17). Se entiende entonces que el dios, despu\u00e9s de su viaje al inframundo, ha recuperado los granos y ahora se dispone a hacerlos germinar como planta en la superficie terrestre (figura 18). <\/p>\n Figura 17.<\/strong> El dios del ma\u00edz (izquierda) emerge del interior de la tierra (simbolizada por el caparaz\u00f3n de tortuga), con la bolsa que contiene las semillas preciosas del ma\u00edz. Lo acompa\u00f1an los dioses remeros.<\/p>\n <\/small> Figura 18.<\/strong> Vaso maya que representa tres episodios del viaje del dios del ma\u00edz por el inframundo. En la parte inferior aparece como si acabara de nacer. En la escena del lado izquierdo dos mujeres desnudas lo ayudan a vestirse. En la parte superior lo acompa\u00f1an dos remeros y lleva en su regazo la bolsa de los granos de ma\u00edz que ha rescatado de la Monta\u00f1a de los Mantenimientos.<\/p>\n <\/small><\/p>\n La resurrecci\u00f3n del dios surgiendo del inframundo o del interior de la tierra es el cl\u00edmax, el momento estelar de las variadas y contrastadas acciones que componen el ciclo del nacimiento, muerte y resurrecci\u00f3n del dios del ma\u00edz (figura 19). La iconograf\u00eda de la \u00e9poca Cl\u00e1sica no deja lugar a dudas. En estas im\u00e1genes se ve la imagen radiante de J’un Ixiim saliendo del interior de la tierra, representada por una tortuga o su carapacho, unas veces llevando en sus brazos una bolsa cargada de semillas de ma\u00edz, y otras recibiendo la ayuda de Jun Ajaw y Yax Balam, los gemelos de la \u00e9poca Cl\u00e1sica (figura 20).7<\/a><\/sup> La epopeya del dios seguramente se representaba con variaciones y escenas propias en las diferentes regiones del territorio, o segu\u00eda distintas tradiciones religiosas o art\u00edsticas, de cuyos rastros s\u00f3lo quedan las vasijas pintadas y las esculturas, pero no los textos que conten\u00edan la narraci\u00f3n de este mito fundacional e identitario de la cultura maya (figura 21).<\/p>\n Figura 19.<\/strong> La resurrecci\u00f3n de J’un Ixiim pintada en otro vaso maya. Yax Balam, a la derecha, y Jun Ajaw, a la izquierda, le prestan ayuda para salir del interior de la tierra, representada por el caparaz\u00f3n de una tortuga.<\/p>\n <\/small> Figura 20.<\/strong> J’un Ixiim sale de un caparaz\u00f3n de tortuga, ayudado por los dioses del rayo (Chakob), que rompen el caparaz\u00f3n en el d\u00eda de su resurrecci\u00f3n. A la derecha, Jun Ajaw y Yax Balam celebran el acontecimiento con una danza.<\/p>\n <\/small> Figura 21.<\/strong> El dios maya del ma\u00edz, ornado de mazorcas, brota del interior de la tierra, representada por la efigie del monstruo de la tierra.<\/p>\n <\/small><\/p>\n Si se unen las im\u00e1genes que acabamos de repasar se percibe que las escenas que narran el mito del dios del ma\u00edz son una copia fiel de las fases cruciales del cultivo del cereal: siembra, germinaci\u00f3n del grano en el interior de la tierra y brote generoso de las hojas verdes de la planta en la superficie del campo de cultivo. As\u00ed, al trasladar el proceso agr\u00edcola a las im\u00e1genes pl\u00e1sticas, el ciclo vital de la planta se transform\u00f3 en las escenas protagonizadas por el dios del ma\u00edz. Otro episodio vinculado al renacimiento del dios lo pinta danzando, vestido con su traje de esferas y cilindros de jade, festejando su triunfo sobre las potencias de la muerte y la esterilidad (figura 22). La importancia de esta celebraci\u00f3n jubilosa la se\u00f1alan los cientos de vasijas descubiertas que reproducen la danza del dios en distintas regiones del territorio maya.8<\/a><\/sup><\/p>\n Otro dios central en las cosmogon\u00edas, los mitos de creaci\u00f3n y la fundaci\u00f3n de reinos es el dios del viento, que, ahora sabemos, est\u00e1 presente en las culturas m\u00e1s tempranas de Mesoam\u00e9rica. Los arque\u00f3logos, epigrafistas e historiadores del arte registraron su presencia en los famosos murales de San Bartolo, ya citados antes.9<\/a><\/sup> Ah\u00ed aparece una figura con boca en forma de pato (figura 23), es decir, como el dios 9 Viento, quien m\u00e1s tarde se identificar\u00e1 con Eh\u00e9catl, el dios del viento de la creaci\u00f3n del Quinto Sol en Teotihuac\u00e1n, con 9 Viento el dios-h\u00e9roe cultural de los mixtecos, y con el Eh\u00e9catl de Cholula y Tenochtitl\u00e1n. En suma, 9 Viento es una de las deidades m\u00e1s antiguas e importantes de Amerindia.<\/p>\n Figura 23.<\/strong> Personajes con boca o m\u00e1scara de pato: A) Figura representada en la pared oeste de las pinturas murales de San Bartolo. B) Personaje con boca de pato en un vaso del Cl\u00e1sico tard\u00edo.<\/p>\n <\/small><\/p>\n En una tumba maya fechada entre 510 y 700 a\u00f1os antes de la era actual se encontr\u00f3 una pieza de jade cuya cabeza tiene la figura de ave con un pico semejante al del dios del viento.10<\/a><\/sup> Otra figura del Formativo Temprano (1400 a\u00f1os antes de nuestra era), con el rostro del dios del viento, encontrada en la costa sur de Chiapas (cultura “Mocaya”), podr\u00eda ser la representaci\u00f3n m\u00e1s antigua del dios del viento (figura 24).11<\/a><\/sup> Seg\u00fan Karl Taube y colaboradores estos seres con boca de pato o ave “podr\u00edan ser versiones ancestrales del dios del viento nahua, Eh\u00e9catl Quetzalc\u00f3atl, quien se distingue por una m\u00e1scara bucal de pato (figura 25).<\/p>\n Figura 24.<\/strong> Figuras antropom\u00f3rficas con pico de pato de los per\u00edodos Formativo y Precl\u00e1sico tard\u00edo. A) Figura con boca de pato danzando y cantando, en San Bartolo. B) Cabeza de jade con boca de pato en Hatzcap Ceel, Belice. C) Estatuilla de Tuxtla del Precl\u00e1sico tard\u00edo, mediados del siglo II d.C. D) Colguije con boca de pato del Formativo Medio. E) Fragmento de una vasija en forma de cara humana con boca de pato del periodo Mocaya.<\/p>\n <\/small> Figura 25.<\/strong> El dios del viento maya del periodo Cl\u00e1sico: A) Jugador de pelota con m\u00e1scara de pato. B) Deidad con boca de pato y s\u00edmbolos de viento en el cuerpo, detalle de una vasija del Cl\u00e1sico tard\u00edo. C) El dios del viento con boca de pato sosteniendo con sus manos una deidad en forma de ave, escena del Cl\u00e1sico tard\u00edo.<\/p>\n <\/small><\/p>\n El arque\u00f3logo Anatole Pohorilenko llama la atenci\u00f3n sobre un descubrimiento a\u00fan m\u00e1s significativo, fechado hacia 1200 antes de la era actual. En esa fecha est\u00e1 datada una peque\u00f1a figura de jade con rasgos olmecas, pieza de la colecci\u00f3n Dumbarton Oaks, con la boca de pato de 9 Viento. Lo extraordinario y significativo de esta figura es que aparece envuelta por hojas de ma\u00edz que cubren el cuerpo de una mazorca de ma\u00edz (figuras 26 y 27).12<\/a><\/sup> Si estos testimonios son fidedignos quiere decir que desde el Precl\u00e1sico el dios del viento est\u00e1 asociado con la planta que m\u00e1s tarde representar\u00e1 al dios del ma\u00edz.<\/p>\n Figura 26.<\/strong> Pendiente de jade olmeca con la m\u00e1scara bucal del dios del viento.<\/p>\n <\/small> Figura 27.<\/strong> Representaci\u00f3n compuesta de una mazorca de ma\u00edz, cuyas hojas tienen la forma de una cabeza de pato con su pico.<\/p>\n <\/small><\/p>\n Estas im\u00e1genes demuestran que desde esas fechas tempranas la figura del dios del viento corre paralela al desarrollo hist\u00f3rico de Mesoam\u00e9rica. M\u00e1s tarde est\u00e1 presente como dios fundador de la c\u00e9lebre triada de dioses protectores de Palenque, a quienes el hijo del gran Pakal, K’inich Kan Balam, les construy\u00f3 su residencia hacia el a\u00f1o 690, en el Templo de la Cruz, el Templo de la Cruz Foliada y el Templo del Sol. Seg\u00fan los estudiosos de esta triada famosa los tres dioses protectores fueron creados por Ixiim Muwaan Mat (Ave Muwaan-Mazorca de Ma\u00edz), el fundador del cosmos palencano, quien se coron\u00f3 en el a\u00f1o m\u00edtico de 2325 antes de la era actual.<\/p>\n La edificaci\u00f3n de los templos de la Triada de Palenque sugiere que construir, mantener y sacralizar la casa de los dioses eran tareas imprescindibles para la creaci\u00f3n de deidades en esta \u00e9poca. Por ello el ajaw K’ihnich Kan Bahlam, el constructor de los templos de los dioses patronos de Palenque, fue considerado un “sustentador de los dioses; literalmente como una madre de las deidades, que tiene el deber de alimentarles”.13<\/a><\/sup><\/p>\n En los estudios mesoamericanos quiz\u00e1 el descubrimiento m\u00e1s importante del siglo XX fue haber demostrado la continuidad de los mitos cl\u00e1sicos del dios del ma\u00edz en los mitos ind\u00edgenas contempor\u00e1neos. El relato de la ca\u00edda de la primera semilla del ma\u00edz en el inframundo, su posterior enfrentamiento con los se\u00f1ores de esa regi\u00f3n, su tr\u00e1nsito por las tierras tenebrosas de Xibalb\u00e1 que finalmente lo llevan a la muerte, es el primer episodio eje de la saga del dios del ma\u00edz de la \u00e9poca Cl\u00e1sica. Lo sorprendente es que los relatos ind\u00edgenas del siglo XX y XXI narran una historia semejante y repiten los episodios principales del mito del dios del ma\u00edz de la \u00e9poca Cl\u00e1sica. En un relato huasteco del siglo XX se dice que cuando el ni\u00f1o que representaba la semilla del ma\u00edz cay\u00f3 al inframundo, “A los tres d\u00edas se convirti\u00f3 en una mata de ma\u00edz”.14<\/a><\/sup> Este y otros relatos se\u00f1alan que el personaje que penetr\u00f3 como semilla en el interior de la tierra termin\u00f3 su vida en manos de los se\u00f1ores de esa regi\u00f3n, y que m\u00e1s tarde fue vengado por sus hijos.<\/p>\n El segundo eje de este relato es el renacimiento del dios del ma\u00edz, impulsado por sus hijos Jun Ajaw y Yax Balam, y su brote en la superficie terrestre, el acto que en tono apote\u00f3sico narran las vasijas pintadas de la \u00e9poca Cl\u00e1sica. Sorprende saber que \u00e9ste es tambi\u00e9n un eje central en los mitos ind\u00edgenas contempor\u00e1neos. En \u00e9stos se destaca ese episodio con un fuerte acento agr\u00edcola y le imponen al h\u00e9roe resucitado un listado de nombres que aluden a sus virtudes creativas y generativas: “Ni\u00f1o Nuevo [\u2026] Ni\u00f1o Dios Mazorca [\u2026] Brote Nuevo, Hoja Bifurcada, Resucitador del g\u00e9nero humano\u2026”.15<\/a><\/sup> Y con toda precisi\u00f3n revelan su naturaleza como semilla y planta del ma\u00edz. Dice un texto ind\u00edgena: <\/p>\n Soy el que echa hojas, soy el lugar donde germina y espiga el\u00a0 ma\u00edz, soy el que reverdezco y el que florezco [\u2026] soy el renacimiento, soy las semillas nuevas [\u2026] soy la hoja fresca, la hoja rozagante, soy la pluma bifurcada, la pluma hendida, la pluma delicada\u202616<\/a><\/sup><\/p>\n<\/blockquote>\n Lo excepcional de estos pasajes es que brindan una descripci\u00f3n literal del primer brote del ma\u00edz cuando dicen: “soy el lugar donde germina y espiga el ma\u00edz”. M\u00e1s adelante describen este primer brote en la milpa como “la pluma bifurcada, la pluma hendida”. Esta pluma hendida y bifurcada se refiere al nacimiento de la planta en la superficie terrestre, un momento representado en las antiguas esculturas olmecas con gran exactitud, pues muestran en im\u00e1genes transparentes el ciclo biol\u00f3gico de la planta (figuras 28 y 29).<\/p>\n Figura 28.<\/strong> Granos de ma\u00edz germinado, con el “clavito” o pit\u00f3n en la punta.<\/p>\n <\/small> Figura 29.<\/strong> Ma\u00edz saliendo de la semilla del grano en una escultura olmeca.<\/p>\n <\/small><\/p>\n Antonio Garc\u00eda de Le\u00f3n observa que los mitos ind\u00edgenas contempor\u00e1neos aluden a ese mismo proceso biol\u00f3gico: “La peque\u00f1a hoja b\u00edfida, hu’m s\u00fak o nuevo brote, en popoluca de la Sierra, es la que aparece en el primer momento en que la planta brota de la tierra, y es la que da nombre al personaje [el h\u00e9roe del mito que es la planta del ma\u00edz]: la misma hoja primigenia se asocia a la frescura vegetal, a una pluma doble o hendida [\u2026]”.17<\/a><\/sup><\/p>\n En el siglo pasado este ciclo biol\u00f3gico registrado minuciosamente por los cultivadores del ma\u00edz fue transmitido al etn\u00f3logo Raphael Girard por los abor\u00edgenes ch’orti’ de Guatemala. Girard lo transcribi\u00f3 as\u00ed: el cuarto d\u00eda de la siembra “amanece el clavito [\u2026 que indica] que al momento de surgir [la planta] del interior de la tierra, s\u00f3lo muestra un diminuto pit\u00f3n o casco puntiagudo, con el que ha perforado el techo de su morada subterr\u00e1nea [\u2026] En el quinto d\u00eda ya tiene su primera hojita y en el octavo cambia su apariencia, al presentar dos hojitas y el pit\u00f3n central que llaman ‘gu\u00eda, aguja o punz\u00f3n’, nombr\u00e1ndose entonces en alas de perico\u2026”.18<\/a><\/sup><\/p>\n Estas “alas de perico” son “la pluma bifurcada”, las dos hojas verdes del ma\u00edz que por primera vez hacen su aparici\u00f3n en la tierra y llenan de regocijo a los campesinos. Una prueba de la profundidad hist\u00f3rica y territorial que abarcaron estos relatos la proporciona Ruud van Akkeren, quien estudi\u00f3 con erudici\u00f3n las versiones contempor\u00e1neas huastecas del mito del ma\u00edz, y lleg\u00f3 a decir que la mitolog\u00eda de la regi\u00f3n de la costa del Golfo de M\u00e9xico fue el origen “de la mitolog\u00eda del ma\u00edz y de su h\u00e9roe cultural” (figura 30).19<\/a><\/sup><\/p>\n Figura 30.<\/strong> A) Ma\u00edz brotando, cubierto por dos hojas. B) Ma\u00edz brotando de una hendidura de la tierra.<\/p>\n <\/small><\/p>\n Lo significativo de estos desarrollos de la planta del ma\u00edz que describen los relatos y mitos ind\u00edgenas es su extraordinaria semejanza con las im\u00e1genes, inscripciones y esculturas que produjeron los olmecas hace tres mil o m\u00e1s a\u00f1os (figura 31).<\/p>\n Figura 31.<\/strong> A-B) Dios del ma\u00edz olmeca con mazorca brotando de una hendidura en la cabeza. C-E) Representaciones de la semilla y la mazorca del ma\u00edz flanqueadas por hojas. Figura 17. El dios del ma\u00edz (izquierda) emerge del interior de la tierra (simbolizada por el caparaz\u00f3n de tortuga), con la bolsa que contiene las semillas preciosas del ma\u00edz. Lo acompa\u00f1an los dioses remeros.<\/p>\n <\/small><\/p>\n La comparaci\u00f3n y suma de estos relatos permite decir que el significado original del mito del dios del ma\u00edz de la \u00e9poca Cl\u00e1sica, su entera integraci\u00f3n con el ciclo del cultivo de la planta del ma\u00edz, sintetiza los principales episodios del relato: ca\u00edda y muerte de la primera semilla en el inframundo, lucha de sus hijos Jun Ajaw y Yax Balam contra los se\u00f1ores de esa regi\u00f3n, triunfo sobre \u00e9stos y emergencia final de la planta transfigurada en el dios antropomorfo. Es decir, este relato es un canto sublimado del proceso de creaci\u00f3n de la planta de ma\u00edz y de sus virtudes como alimento humano prodigioso. <\/p>\n Podemos agregar que esas virtudes est\u00e1n contenidas en los dos ejes que gu\u00edan el mito del ma\u00edz en los relatos contempor\u00e1neos de los ind\u00edgenas de diversas regiones de Mesoam\u00e9rica: el primer eje lo resumen los esfuerzos de los h\u00e9roes ind\u00edgenas actuales Homshuk, Dhipak, Tamakastiin o Sintiopiltzin por encontrar los restos de su padre y darle nueva vida, esfuerzos que culminan con el reconocimiento de la fatalidad de la muerte. El segundo eje est\u00e1 representado por las haza\u00f1as de esos h\u00e9roes quienes convierten la semilla enterrada en el renacimiento del “ni\u00f1o precioso”: la “espiga de ma\u00edz”, “el que da fruto”, las hojas bifurcadas que brotan en la tierra despu\u00e9s de la siembra, “el resucitador del g\u00e9nero humano”.20<\/a><\/sup><\/p>\n Muerte y resurrecci\u00f3n son los dos grandes episodios del ciclo del ma\u00edz, el eje vertebrador de los mitos antiguos del dios del ma\u00edz y de los mitos actuales que recorren las diversas regiones de Amerindia donde se cultiva la planta sagrada. Estas interpretaciones confirman la tesis que dio pie a la elaboraci\u00f3n de este texto: las fases del ciclo del cultivo de ma\u00edz y la laboriosa qu\u00edmica biol\u00f3gica que interviene en las distintas etapas de su crecimiento son los episodios sustantivos del relato del mito cl\u00e1sico y contempor\u00e1neo del dios del ma\u00edz. Cada una de esas fases y episodios cruciales en el crecimiento de la planta se convirtieron en los altos momentos que transformaron el ciclo vegetal en las vicisitudes del drama humano representado en la saga del dios del ma\u00edz.<\/p>\n <\/p>\n Enrique Florescano<\/strong> Este texto forma parte del libro \u00bfC\u00f3mo se hace un dios?<\/em>, que pr\u00f3ximamente publicar\u00e1 la editorial Penguin Random House.<\/p>\n 1<\/a><\/sup> V\u00e9ase Peter David Joralemon, A Study of Olmec Iconography<\/em>, Dumbarton Oaks, 1971, pp. 32-33, 59-64 y 66; del mismo autor, \u201cThe Olmec Dragon: A Study in Pre-Columbian Iconography\u201d, en Henry B. Nicholson (ed.), Origins of Religious Art and Iconography in Preclassic Mesoamerica<\/em>, University of California, 1976, pp. 29-71.<\/p>\n 2<\/a><\/sup> V\u00e9ase por ejemplo, Michael D. Coe, The Maya Scribe and His World<\/em>, The Grolier Club, 1973; Classic Maya Pottery at Dumbarton Oaks<\/em>, Dumbarton Oaks, 1975; Lords of the Underworld. Masterpieces of Classic Maya Ceramics<\/em>, Princeton University Press\/The Art Museum, 1978; \u201cThe Hero Twins: Myth and Image\u201d, en Barbara Kerr y Justin Kerr (eds.), The Maya Vase Book. A Corpus of Rollout Photographs of Maya Vases<\/em>, vol. 1, Kerr Associates, 1989, pp. 167-184. V\u00e9ase tambi\u00e9n Karl Taube, \u201cThe Classic Maya Maize God: A Reappraisal\u201d en Merle Green Robertson (ed.), Fifth Palenque Round Table<\/em>, 1983, The Precolumbian Art Research Institute, 1985, pp. 171-181; \u201cThe Olmec Maize God\u201d, Res. Anthropology and Aestetics<\/em>, n\u00fam. 29-30, primavera-oto\u00f1o, The Precolumbian Art Research Institute, 1996, pp. 39-81; \u201cLighting Celts and Corn Fetishes: the Formative Olmec and the Development of Maize Symbolism in Mesoamerica and American Southwest\u201d, en John Clark y Mary E. Pye (eds.), Olmec Art and Archaeology in Mesoamerica<\/em>, National Gallery of Art\/Yale University Press, 2000, pp. 296- 337. La iconograf\u00eda del dios olmeca y maya crece cada d\u00eda con nuevos descubrimientos. V\u00e9ase por ejemplo, Tom\u00e1s P\u00e9rez Su\u00e1rez, \u201cUn nuevo monumento olmeca de Tabasco\u201d, en M. T. Uriarte y R. B. Gonz\u00e1lez Lauck (coords.), Olmeca. Balance y perspectivas<\/em>, t. I, UNAM\/Conaculta\/INAH\/Brigham Young University, 2008, pp. 113-124.<\/p>\n 3<\/a><\/sup> Karl Taube, The Major Gods of Ancient Yucatan<\/em>, Dumbarton Oaks, 1992, pp. 7-9. Por su parte, Miguel Rivera Dorado lleg\u00f3 a esta definici\u00f3n en su libro El pensamiento religioso de los antiguos mayas<\/em>, Trotta, 2006, pp. 224-225: 4<\/a><\/sup> Ernest Gombrich, en su libro Art and Illusion. A Study in the Psychology of Pictorial Representation<\/em>, Princeton University Press, 1969, cap. IV, \u201cReflections on the Greek Revolution\u201d, considera que esta transformaci\u00f3n ocurri\u00f3 por primera vez en el arte griego de la \u00e9poca Cl\u00e1sica, cuando los escultores y pintores descubrieron el sentido de la narrativa y desencadenaron una reacci\u00f3n en cadena que modific\u00f3 para siempre la representaci\u00f3n del cuerpo humano. Desde entonces, as\u00ed como el poeta adquiri\u00f3 la libertad de contar un mito o una historia tejiendo su trama de diferentes maneras, as\u00ed tambi\u00e9n el artista pl\u00e1stico tuvo licencia para representar sus personajes variando la figura, la composici\u00f3n o el escenario donde estos actuaban.<\/p>\n 5<\/a><\/sup> Ruud van Akkeren hace una descripci\u00f3n minuciosa de los nombres e interpretaciones de ambos gemelos. V\u00e9ase su libro Xib\u2019alb\u2019a y el nacimiento del Nuevo Sol. Una visi\u00f3n poscl\u00e1sica del colapso maya<\/em>, Piedra Santa, 2012, pp. 122-130. V\u00e9ase tambi\u00e9n Karl Taube, \u201cThe Classic Maya Maize God…\u201d, y Michael Coe, \u201cThe Hero Twins…\u201d, pp. 161-184, figuras 9 y 15.<\/p>\n 6<\/a><\/sup> V\u00e9ase Botter\u00f3, Jean y Samuel Noah Kramer, Lorsque les dieux faisaient l’homme<\/em>, Gallimard, 1989 y E. A. Wallis Budge, Osiris and the Egyptian Resurrection<\/em>, 2 vols., Dover, 1973.<\/p>\n 7<\/a><\/sup> Sobre la diversidad de personajes que representa J\u2019un Ixiim en la \u00e9poca Cl\u00e1sica, y de acciones vinculadas con \u00e9l, v\u00e9ase por ejemplo, Karl Taube, William Saturno, David Stuart y Heather Hurst, \u201cLos murales de San Bartolo, El Pet\u00e9n, Guatemala, Parte 2: El mural poniente\u201d, Ancient America<\/em>, n\u00fam. 10, Center for Ancient American Studies, 2010, pp. 18 y 55. En esta obra se encuentran nuevas interpretaciones sobre el dios del ma\u00edz y sus transformaciones, sobre Jun Ajaw, los \u00e1rboles c\u00f3smicos, Junajp\u00fa, Xbalanqu\u00e9, la relaci\u00f3n de estos actores con Chaahk, la \u201cDeidad Ave Principal\u201d, Ik, el dios del viento y sobre la vinculaci\u00f3n del mito del dios del ma\u00edz con las concepciones cosmol\u00f3gicas de Amerindia.<\/p>\n 8<\/a><\/sup> Matthew G. Looper, To be like Gods. Dance in Ancient Maya Civilization<\/em>, University of Texas Press, 2009.<\/p>\n 9<\/a><\/sup> Taube, Saturno, Stuart y Hurst, \u201cLos murales de San Bartolo… Parte 2\u201d, pp. 48-52, fig. 32. En el Precl\u00e1sico tard\u00edo se encontraron, en entierros del sitio olmeca de Chalcatzingo, figurillas de barro con la m\u00e1scara bucal de Eh\u00e9catl. V\u00e9ase David C. Grove, 10<\/a><\/sup> V\u00e9ase Erick Pinedo, \u201cMuerte de un rey, nacimiento de un imperio\u201d, en National Geographic<\/em>, agosto, 2013. El descubrimiento fue realizado por la arque\u00f3loga Christa Schieber.<\/p>\n 11<\/a><\/sup> Taube, Saturno, Stuart y Hurst, \u201cLos murales de San Bartolo… Parte 2\u201d, pp. 48-49, fig. 32.<\/p>\n 12<\/a><\/sup> Anatole Pohorilenko, \u201cPortable Carvings in the Olmec Style\u201d, en Elizabeth P. Benson (ed.) Olmec Art of Ancient Mexico<\/em>, National Gallery of Art, pp. 129-130, figs. 11 y 12.<\/p>\n 13<\/a><\/sup> Guillermo Bernal Romero, \u201cPalenque a trav\u00e9s de sus narraciones, im\u00e1genes y monumentos\u201d, en Guillermo Bernal Romero, Martha Cuevas Garc\u00eda y Mercedes de la Garza, Palenque-Lakamha\u2019. Una presencia inmortal del pasado ind\u00edgena<\/em>, FCE\/Col- mex\/Fideicomiso Historia de las Am\u00e9ricas, 2012, p. 140-144.<\/p>\n 14<\/a><\/sup> Minerva Oropeza Escobar, \u201cMitos cosmog\u00f3nicos de las culturas ind\u00edgenas de Veracruz\u201d, Blas Rom\u00e1n Castell\u00f3n Huerta (coord.), Relatos ocultos en la niebla y el tiempo<\/em>, INAH, M\u00e9xico, 2007, pp. 178-179.<\/p>\n 15<\/a><\/sup> Antonio Garc\u00eda de Le\u00f3n, \u201cUn mito compartido\u201d, en prensa; Alfredo L\u00f3pez Austin, \u201cHomshuk. An\u00e1lisis tem\u00e1tico del relato\u201d, en Anales de Antropolog\u00eda<\/em>, vol. 29, n\u00fam. 1, M\u00e9xico, 1992, pp. 276-277.<\/p>\n 16<\/a><\/sup> \u201cEnsalmo\u201d, Mecayapan, registrado en 1970, citado por Antonio Garc\u00eda de Le\u00f3n, \u201cUn mito compartido\u201d, nota 6.<\/p>\n 17<\/a><\/sup> Ib\u00edd<\/em>., nota 1.<\/p>\n 18<\/a><\/sup> Raphael Girard, Los mayas. Su civilizaci\u00f3n, su historia, sus vinculaciones continentales<\/em>, Libromex, 1996, pp. 129-130.<\/p>\n 19<\/a><\/sup> Ruud van Akkeren, Xib\u2019alb\u2019a y el nacimiento del nuevo sol<\/em>, pp. 131-132. Van Akkeren se apoya en los estudios anteriores de Edwin Braakhuis: \u201cThe Bitter Flour. Birth Scenes of the Tonsured Maize God\u201d, Mesoamerican Dualism<\/em>, ISOR, 1990, pp. 125- 147, y \u201cThe Tonsured Maize God and Chicome-Xochitl as Maize Bringers and Culture Heroes: A Golf Coast Perspective\u201d, Wayeb Notes<\/em>, n\u00fam. 32, 2009, disponible en http:\/\/www.wayeb.org\/notes\/wayeb_notes0032.pdf<\/a><\/p>\n![\"02-dios-02\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-02.jpg?resize=244%2C403&ssl=1\")
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\n<\/p>\nCreaci\u00f3n y representaci\u00f3n de los dioses en la cultura maya<\/strong><\/h4>\n
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\n<\/p>\nResurrecci\u00f3n del dios del ma\u00edz<\/strong><\/h4>\n
![\"02-dios-19\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-19.jpg?resize=500%2C267&ssl=1\")
\n<\/p>\n
\n![\"02-dios-20\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-20.jpg?resize=550%2C210&ssl=1\")
\n<\/p>\n
\n![\"02-dios-21\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-21.jpg?resize=350%2C604&ssl=1\")
\n<\/p>\n![\"02-dios-22\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-22.jpg?resize=640%2C413&ssl=1\")
<\/p>\nEl dios del viento y sus m\u00faltiples representaciones<\/strong><\/h4>\n
![\"02-dios-23\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-23.jpg?resize=562%2C338&ssl=1\")
\n<\/p>\n![\"02-dios-24\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-24.jpg?resize=552%2C402&ssl=1\")
\n<\/p>\n
\n![\"02-dios-25\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-25.jpg?resize=340%2C445&ssl=1\")
\n<\/p>\n![\"02-dios-26\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-26.jpg?resize=353%2C572&ssl=1\")
\n<\/p>\n
\n![\"02-dios-27\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-27.jpg?resize=182%2C228&ssl=1\")
\n<\/p>\nEl dios del ma\u00edz de la \u00e9poca Cl\u00e1sica en los mitos ind\u00edgenas contempor\u00e1neos<\/strong><\/h4>\n
\n
![\"02-dios-28\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-28.jpg?resize=640%2C390&ssl=1\")
\n<\/p>\n
\n![\"02-dios-29\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-29.jpg?resize=311%2C401&ssl=1\")
\n<\/p>\n![\"02-dios-30\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-30.jpg?resize=550%2C281&ssl=1\")
\n<\/p>\n![\"02-dios-31\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.nexos.com.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/05\/02-dios-31.jpg?resize=640%2C673&ssl=1\")
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\nHistoriador. Entre sus libros recientes: Atlas hist\u00f3rico de M\u00e9xico<\/em> (en colaboraci\u00f3n con Francisco Eissa), Los or\u00edgenes del poder en Mesoam\u00e9rica<\/em> y Quetzalc\u00f3atl y los mitos fundadores de Am\u00e9rica<\/em>.<\/p>\n
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\n\u201cLos esp\u00edritus son m\u00faltiples, los dioses son \u00fanicos: hay un dios del bosque o hay esp\u00edritus del bosque. Los dioses son naturales, locales, funcionales, ancestrales, familiares o gremiales. Los dioses reciben culto formal, institucional, estatal, tienen templos y sacerdocio, im\u00e1genes art\u00edsticas y ofrendas […] sus rituales son complicados y persistentes y en ellos suelen intervenir personajes de alto rango. […] Ostentan diversos ep\u00edtetos y atributos referidos a su naturaleza […] son sujetos individuales y se les acompa\u00f1a de una liturgia pautada con ceremonias que se llevan a cabo en \u00e1mbitos y arquitecturas especiales. Los dioses tienen historia, aparecen en mitos en los que se narran sus or\u00edgenes, antecedentes, relaciones y actividades…\u201d.<\/p>\n
\nAncient Chalcatzingo<\/em>, University of Texas Press, 1987, pp. 109-126, figs. 8 y 17.<\/p>\n